En esta semana estamos estudiando la Parashat 32 Emor se encuentra en: Levítico 21:1-24:23 — Emor (אֱמוֹר) significa: «Di».
Leemos en la Parashá:
Un hijo de una mujer israelita, cuyo padre era egipcio, salió entre los hijos de Israel. Y el hijo de la mujer israelita y un hombre de Israel se pelearon en el campamento, y el hijo de la mujer israelita blasfemó contra el Nombre y maldijo. Y lo llevaron a Moisés… y lo pusieron bajo custodia, hasta que se les declarara la voluntad del Señor.
El pecado del hijo de la mujer israelita es tan grave que la Torá registra el veredicto contra él, e incluso su ejecución por blasfemar contra el nombre de Adonai. A continuación, en los versículos siguientes, la Torá esboza la ley del «ojo por ojo y diente por diente» (24:20).
Esta ley se interpreta a menudo erróneamente como una llamada a la venganza, pero en realidad es una llamada a la equidad: el castigo debe ajustarse al delito. Los sabios no solían aplicarla literalmente, sino más bien como un principio para decidir la pena o multa adecuada para un delito1 (c.f. Video ¿Ojo por Ojo?). Quizás esta ley se incluye aquí para subrayar la gravedad de blasfemar contra el nombre del Señor.
¿Por qué la Torá considera que este delito merece la muerte?
Israel debe dar testimonio del nombre de Adonai. La blasfemia socava este propósito divino y disminuye el impacto de Israel en el mundo que le rodea.
El judaísmo enseña que ciertos pecados —la idolatría, la inmoralidad sexual y el asesinato— son tan graves que deshonran el nombre de Dios (c.f. Delitos de Muerte) – Hch 15:19-21). En general, se debe dejar de lado cualquier mandamiento si es necesario para preservar la vida, pero para evitar estos pecados capitales hay que estar dispuesto incluso a dar la vida (c.f. 3 Principios en la observancia de las Mitzvot «Mandamientos»).
Tal muerte se considera Kiddush HaShem2, santificación del nombre. Sin embargo, lo más habitual es que la santificación del nombre sea tarea de los vivos: permanecer fieles a Dios y a sus leyes incluso ante las dificultades, la oposición y la derrota. Al igual que el delito de blasfemia o deshonra del nombre era una ofensa pública, la santificación del nombre es un acto público de fe que da testimonio de la supremacía de Dios, a menudo en medio de la incredulidad y el mal.
Ayer justo hablaba en la enseñanza compartida con la congregación Beney Tzion sobre el justo Job un hombre que sirvio a Dios solo por amor3, Job nos ofrece un ejemplo paradigmático de Kiddush HaShem. Se enfrentó a una tentación similar a la del hijo de la mujer israelita; de hecho, una tentación mucho mayor. Después de perder todo lo que Job amaba, sus hijos, su riqueza y su salud, su esposa le aconseja que:
«Su esposa le reprochó:
—¿Todavía mantienes firme tu integridad? ¡Maldice a Dios y muérete!4».
El hijo de la mujer israelita maldijo a Dios sin aparente provocación, en el calor de una pelea. Job se siente abandonado por Dios, castigado aunque no ha cometido ningún pecado. Sin duda, tiene más motivos para volverse contra Dios después de que todo se ha vuelto en su contra. En cambio, le dice a su esposa5:
«Hablas como una de las mujeres necias. ¿Acaso aceptaremos lo bueno de Dios y no aceptaremos lo malo?». En todo esto, Job no pecó con sus labios
De hecho, en todo esto Job santificó el nombre de Dios al permanecer fiel a él en sus aflicciones.
Además, Job es un ejemplo no solo de permanecer fiel a través del sufrimiento, sino de permanecer fiel a través de un sufrimiento que no merece y que no puede explicar. El rabino y filósofo medieval Saadiah Gaon6, en su comentario sobre Job, muestra que los sufrimientos de Job tenían que permanecer inexplicables7.
Normalmente, en las Escrituras, cuando un personaje pregunta a Dios por qué le aflige, Saadiah Gaon escribe:
«Si la víctima había sufrido merecidamente, Dios se lo dejaba claro y le decía: «Esto es por tus malas acciones»». Pero cuando sufrían los justos, «Dios no les explicaba sus sufrimientos, para no socavar su paciencia a los ojos de la gente… Dios no les informa directamente de que serán recompensados. Más bien deben perseverar basándose únicamente en su razón»
Podríamos escribir que deben perseverar «basándose únicamente en su fe» en lugar de «basándose únicamente en su razón», pero la idea sigue siendo la misma.
A veces, la santificación del nombre de Dios requiere sufrir sin causa aparente. Kiddush HaShem es un acto público de fe ante un mundo incrédulo. La perseverancia de los justos testifica públicamente que Dios es digno de nuestro amor en todas las circunstancias, que solo su gracia es suficiente en todas las pruebas. Si el pueblo de Dios lo ama y lo sirve incluso sin recompensa visible, debe ser verdaderamente un gran Dios.
Saadiah Gaon continúa:
«Job estaba siendo puesto a prueba. Sus detractores ante Dios [Satanás, el adversario, y sus secuaces] no debían tener la oportunidad de decir que él solo aguantaba porque se le había asegurado una recompensa futura, como quien tiene la fortaleza de beber una medicina cuando le dicen que le hará bien».
Job tiene la seguridad de la recompensa en la resurrección (Job 19:25), por supuesto, pero no conoce la razón ni el resultado de sus sufrimientos en este mundo. Él aguanta no solo para obtener una recompensa, sino porque sabe que Dios es digno de su confianza incluso en medio del sufrimiento. Por lo tanto, su notable perseverancia da testimonio no solo de la fidelidad de Job, sino también de la bondad trascendente de Dios. Es una santificación del nombre.
Pedro, en las escrituras del Nuevo Testamento, también habla de la santificación del nombre. Dice a los siervos que sirvan fielmente, aunque sean tratados injustamente. Si esta instrucción se aplicaba a los esclavos en la época de Pedro, ¡cuánto más se aplicará a nosotros, que somos libres!
Pero cuando hacéis el bien y sufrís, si lo soportáis con paciencia, esto es digno de alabanza ante Dios. Porque para esto fuisteis llamados, ya que también el Mesías padeció por nosotros, dejándonos ejemplo, para que sigáis sus pasos:
«El que no cometió pecado, ni se halló engaño en su boca»; el que, cuando le maldecían, no respondía con maldición; el que, cuando padecía, no amenazaba, sino que se encomendaba al que juzga con justicia; el que llevó en su cuerpo nuestros pecados en el madero, para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia, por cuyas heridas fuisteis sanados.
Al igual que Saadiah, El apóstol Pedro elogia el sufrimiento de los justos. Tal sufrimiento es misterioso y podemos deshonrarlo tratando de proporcionar razones o consuelos de nuestra propia invención. Este fue el error de los amigos de Job: trataron de explicar los sufrimientos de Job según sus propios dogmas, y al final Dios se enojó con ellos, porque no habían hablado correctamente (Job 42:7). Nosotros también debemos guardarnos de nuestra tendencia a explicar el sufrimiento de los inocentes o, peor aún, a encontrar una razón para culparlos por ello.
En consecuencia, Pedro no intenta explicar nuestro sufrimiento, pero sí señala un ejemplo. El Mesías mismo aceptó un sufrimiento inmerecido sin quejarse, y este sufrimiento fue la mayor santificación del nombre podriamos decir en los terminos hablados «EL GRAN KIDDUSH HASHEM».
Los que sufren en el Mesías no necesitan preguntarse: «¿Por qué yo?». En cambio, aprenden a seguir a un Mesías que también sufrió, incluso hasta la muerte por tortura y separación de Dios. Pedro describe esta aceptación del sufrimiento inmerecido como un aspecto de nuestra restauración a Dios:
«Porque vosotros erais como ovejas descarriadas, pero ahora habéis vuelto al Pastor y Obispo de vuestras almas»
La santificación del nombre a veces requiere que abandonemos nuestros derechos, nuestro progreso y nuestras comodidades para simplemente permanecer fieles a Dios y a su palabra. A pesar de nuestras expectativas, tal sacrificio puede no traer ninguna recompensa visible. El sufrimiento no siempre puede explicarse ni aliviarse, pero puede hablar a otros, como nada más puede hacerlo, de la realidad de nuestro Dios.
Como esta escrito:
«Vivid de manera ejemplar entre los paganos, para que, aunque os calumnien, vean vuestras buenas obras y glorifiquen a Dios en el día en que él nos visite»
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Respecto al tema tocado de Kiddush Hashem «Santificación del nombre» y su antónimo «Hilul Hashem» Blasfemia contra el nombre véase el siguiente video de la Parashá Emor del año 2020: https://www.youtube.com/watch?v=RVsQ7B7LHw4.
- Las leyes del Talión se malinterpretan fácilmente si se toman de forma literal. Normalmente no significan lo que parecen decir al oído moderno. No existen pruebas de que ningún juez del mundo antiguo exigiera nunca una aplicación literal de la ley del talión más allá del primero de sus términos, “vida por vida”. En casos de asesinato, el asesino era condenado a muerte como satisfacción de la ley “vida por vida”. Pero más allá de eso, no se tomaba el ojo de alguien a cambio de que hubiera arruinado el ojo de otra persona, ni se le sacaba un diente a una persona a cambio de que esa persona le sacara un diente a otra, y así sucesivamente mediante la pena de “moretón por moretón”. En su lugar, expresiones como “ojo por ojo” se entendían idiomáticamente como “una pena que perjudica a la persona que arruinó el ojo de otra persona tanto como se vería perjudicada si su propio ojo se arruinara también”. La ley del talión dejaba la pena precisa a los jueces; podía implicar cualquier cosa, desde el destierro hasta la pérdida de la propiedad (y/o de los derechos de propiedad), pasando por el confinamiento punitivo, las penas económicas especiales, el castigo corporal, la humillación pública o cualquier combinación de ellas. En apoyo de esta interpretación de cómo se aplicaban realmente las leyes del talión, un ejemplo de la aplicación no literalista de la ley del talión sigue inmediatamente en los vv. 26–27, en los que el caso de que el amo de un siervo dañara el ojo o el diente de un siervo requería la pérdida del trabajo del siervo, no la extracción del ojo o del diente del amo. El objetivo de la ley del talión fue siempre sencillo: velar por que se hiciera plena justicia. Su redacción única (“x o x, y por y”) transmitía a los antiguos israelitas un principio importante, a saber, que alguien que lesionaba permanentemente a otra persona debía ser castigado plenamente de una manera que realmente “doliera”. Israel no debía aceptar un sistema de leyes que permitiera que una persona siguiera lisiada de por vida y dejara que la persona que causó la herida siguiera alegremente, simplemente un poco menos rica de lo que había sido originalmente. —- Douglas K. Stuart, Éxodo, ed. E. Ray Clendenen, vol. 2, Nuevo Comentario Americano del Antiguo Testamento (Bellingham, WA: Editorial Tesoro Bíblico, 2022). ↩︎
- Kiddush HaShem, literalmente «santificación del Nombre», es un concepto fundamental en el judaísmo que se refiere a cualquier acción que honre el nombre de Dios[1]. Este término abarca una amplia gama de comportamientos, desde actos cotidianos de bondad y rectitud hasta el sacrificio supremo del martirio[1][2]. Los judíos están llamados a santificar el nombre de Dios en todo lo que hacen, considerando que las acciones generosas, justas o desinteresadas traen honor al judaísmo y a la comunidad judía[1]. Históricamente, Kiddush HaShem ha sido una fuente de fortaleza y coraje para los judíos frente a la persecución, como durante las Cruzadas cristianas y el Holocausto[1][3]. En su forma más extrema, puede implicar el martirio, aunque los rabinos limitaron esta obligación a situaciones que involucran tres pecados cardinales: idolatría, incesto y asesinato[4]. El concepto de Kiddush HaShem es fundamental para la identidad judía, inspirando a los judíos a vivir de manera que sus vidas glorifiquen a Dios y fomenten la devoción tanto entre judíos como entre gentiles[3].
[1] Joyce Eisenberg and Ellen Scolnic, Jewish Publication Society, The JPS Dictionary of Jewish Words (Philadelphia, PA: Jewish Publication Society, 2001), 82.
[2] Zalman Schachter-Shalomi and Netanel Miles-Yepez, trans., A Heart Afire: Stories and Teachings of the Early Hasidic Masters, First Edition (Philadelphia, PA: Jewish Publication Society, 2009), 377.
[3] Alan A. Kay, A Jewish Book of Comfort (Lanham, MD: Jason Aronson, Inc., 1997).
[4] Simon Glustrom, The Language of Judaism (Northvale, NJ: Jason Aronson, Inc., 2000). ↩︎ - Algunos rabinos argumentaron que la interpretación se basaba en un malentendido de la gramática hebrea en Job 13:15 y que Job servía a Dios por miedo, más que por amor véase m. Sotah 5:5. ↩︎
- «Maldición» es de nuevo, como en Job 1:5, 11, ברך en sentido opuesto (Eufemismo). Normalmente significa «bendecir». Véase M. Rotenberg, «Did Job’s Wife Use a Euphemism?» Lešonēnu 52 (1987-88): 176-77 (hebreo). ↩︎
- Agustín llamó a la esposa de Job «diaboli adjutrix» y Calvino, «organum Satanae». Crisóstomo se preguntó por qué el diablo le dejó a Job a su esposa y respondió sugiriendo que la consideraba un azote con el que atormentarlo más que con cualquier otro medio. Los rabinos señalan, sin embargo, que Job no escuchó a su esposa como lo hizo Adán (cf. Midrash Rabba Génesis 14:12). Nótese el paralelismo con la esposa de Tobías, Hanna, Tobías 2:11-14, que Jerónimo hace explícito. ↩︎
- Saadiah Gaon nació en Egipto en el año 882 d. C. Emigró a la Tierra de Israel, pero como resultado de diversas controversias halájicas allí, especialmente su famosa disputa con Aaron b. Meir, el jefe de la yeshivá en la Tierra de Israel, sobre el cálculo del calendario, perdió la confianza en las autoridades halájicas de la Tierra de Israel y emigró a Babilonia. Después de unos años, en 928, fue nombrado Gaon de la yeshivá de Sura, que continuó dirigiendo, salvo una interrupción, hasta su muerte en 942. Saadiah fue un prolífico escritor en una amplia variedad de campos, entre ellos la halajá, el comentario bíblico, la filosofía y la filología hebrea.
Además de su amplia actividad literaria, Saadiah fue uno de los grandes líderes espirituales del periodo geónico. Fue una figura clave en el mantenimiento de la hegemonía espiritual de las autoridades halájicas babilónicas en toda la diáspora, y luchó ferozmente contra los caraítas y sus simpatizantes. Las obras halájicas de Saadiah incluyen comentarios e introducciones al Talmud y a temas halájicos específicos; destaca especialmente su Sidur (Libro de oraciones, lit. Orden [de oraciones]), en el que estandarizó el texto de las oraciones y bendiciones. Sin embargo, sus principales obras halájicas fueron sus monografías sobre diversos temas, p. por ejemplo, Sefer ha-Yerushot [Libro de las herencias], Sefer ha-Mattanot [Libro de los regalos], Sefer ha-Pikkadon [Libro de los depósitos], Sefer Shevuʾot [Libro de los juramentos], y monografías sobre el sacrificio ritual y la terefá (animales no aptos para el consumo debido a defectos físicos), los intereses y la usura, y la pureza y la impureza rituales. De todos estos libros, solo uno ha sobrevivido intacto: Sefer ha-Yerushot; los demás se conocen a partir de fragmentos de la Genizá o citas en obras de autoridades posteriores. Todas las obras de Saadiah fueron escritas en árabe —fue el primer gaón que escribió libros halájicos en ese idioma— y este hecho parece haber sido una de las principales razones por las que se utilizaron poco y acabaron perdiéndose después de que el árabe dejara de hablarse entre los judíos.
Estas obras de Saadiah, al igual que las de Samuel b. Ḥophni Gaon y Hai Gaon, que le siguieron, eran claras, exhaustivas y estaban organizadas de forma lógica, con cada tema precedido de una introducción y un resumen de los principios generales. Así, por ejemplo, Sefer ha-Yerushot comienza así:
La propiedad de los bienes puede transferirse de una persona a otra mediante [cualquiera de] tres métodos: herencia, venta o donación. Cada uno de estos tres [métodos] tiene principios básicos [literalmente, «raíces»] y matices [literalmente, «ramas»]… [El análisis de] las herencias se divide en cuatro partes… La segunda sección de la parte sobre la herencia por hijos trata de la división de la herencia entre los nietos, y esta sección tiene cuatro subsecciones [literalmente, «puertas»] que es necesario conocer.
Así, Saadiah expone el tema con todo detalle. Esta organización y clasificación sistemática y exhaustiva fue de gran ayuda para Maimónides en su monumental código, la Mishneh Torah.
Según Müller y Assaf, el Sefer ha-Yerushot manifiesta una característica codificatoria adicional que más tarde se convirtió en uno de los principios del enfoque de Maimónides hacia la codificación. Assaf afirmó:
Los libros halájicos de Saadiah Gaon exhiben dos metodologías diferentes. En su Sefer ha-Yerushot y en su Siddur, no citó ninguna fuente ni documentó sus opiniones; expresó sus proposiciones legales como declaraciones de derecho establecido. No hizo referencia a ningún pasaje del Talmud ni mencionó el nombre de ningún sabio de la Mishná o el Talmud. De este modo, allanó el camino y proporcionó un modelo para Maimónides.
Por otro lado, en Sefer ha-Shetarot [Libro de los instrumentos legales] y en Sefer ha-Pikkadon y varias otras obras, siguió una metodología completamente diferente. Aunque era igual de meticulosamente sistemático, definía los términos de forma adecuada y exponía todas las normas legales con sus propias palabras, también citaba la fuente talmúdica en la que se basaba. En esta metodología, fue seguido por los geonim que le sucedieron, R. Samuel b. Ḥophni y R. Hai.
Este cambio marcó un punto de inflexión en su metodología; es razonable suponer que utilizó este nuevo formato en sus obras posteriores porque su método anterior de omitir las citas de las fuentes mishnaicas y talmúdicas pudo haber suscitado una oposición similar a la que más tarde se dirigió contra Maimónides a causa de su Mishneh Torah.
Sin embargo, parece que esta suposición sobre la metodología de Saadiah en Sefer ha-Yerushot es incorrecta, como ha demostrado Abramson:
El Sefer ha-Yerushot impreso es simplemente un resumen del libro de Saadiah sobre el tema de la herencia. El resumen omitió la documentación de las Escrituras y el Talmud y solo dejó las reglas derivadas de ellos.
El Sefer ha-Yerushot tal y como lo escribió Saadiah incluía documentación de las Escrituras y del Talmud. Saadiah siguió así en este libro la misma metodología que en sus otras obras halájicas: citó las fuentes de las que derivaba sus conclusiones. —- Menachem Elon, Jewish law: history, sources, principles = Ha-mishpat ha-Ivri, A Philip y Muriel Berman, ed. (Filadelfia: Jewish Publication Society, 1994), 1159-1161. ↩︎ - Vease The Book of Job in Medieval Jewish Philosophy 1st Edition by Robert Eisen ↩︎
Através de las Escrituras 