Zugot Hebreo (תְּקוּפָת) (הַזּוּגוֹת) Zuga זוג = Par – Zugot = Pares, se refiere al período en el cual el liderazgo espiritual del pueblo judío estuvo en manos de «pares» de grandes sabios judíos.

La Era de los Zugot se refiere al período de los «Pares o Parejas» comprendido entre los años 220 Antes de la Era Común hasta el año 70 de la era común cuando el Segundo Templo, conocido como el Templo de Herodes en Jerusalén fue saqueado y destruido hasta sus cimientos por los romanos al mando del general Tito y del emperador Vespasiano. Durante este período, le liderazgo del pueblo judío estuvo en las manos de cinco generaciones de «zugot» -pares- de maestros religiosos.

En hebreo, el término «zugot» indica el plural de dos objetos idénticos, (como en castellano par de medias o par de guantes). Este nombre fue dado a las sucesivos «pares» de rabinos que fueron guías en la interpretación de la Ley en su generación. De acuerdo a la tradición, uno era el presidente (Nasí) del Sanedrín, y el otro el vicepresidente o «Padre de la corte» (av beit din).

Específicamente se refiere a cinco pares de sabios que dirigieron el gran Sanedrín (Beit Din HaGadol) desde aprox. 150 a.C. cuando el segundo estado de Judea fue establecido como estado independiente, hasta el fin del mandato como Nasí de Hillel (el anciano)(aprox. año 1 d.C.).

Luego los cargos de presidente y vicepresidente se mantuvieron, pero no fueron Zugot. Con el ascenso de estado judío independiente bajo la dinastía de los Asmoneos, se fortaleció el rol de los tribunales, desplazando las figuras de los sacerdotes hacia la de los maestros en la ley, los rabinos.

El Sumo Sacerdote (Cohen Gadol) pasó de ser la máxima autoridad legal y espiritual a una figura que encabezaba los servicios del templo pero que estaba subordinada al gran Sanedrín. Este cesó de existir luego de la destrucción del segundo templo en el 70 d.C.

El título de av beit din existía antes del período de los Zugot. Su propósito era supervisar el Sanedrín. El cargo de Nasí (presidente) fue una nueva institución que se inició durante este período.

Durante la primera generación de Zugot, los judíos que apoyaban al sector griego en Israel tomaron control sobre la institución del Cohen Gadol, y nombraron sus simpatizantes en este cargo. Esto llevó a los líderes religiosos a elegir un Nasí, para proveer una alternativa a la creciente corrupción.

Los maestros Hillel y Shamai eran los dos y últimos grandes sabios de la época “Zugot” (Pares). Mientras que Hillel actuaba como presidente (Nasí) del Sanhedrín (Corte Suprema Judía), Shamai lo hacía como Vice presidente (Av Bet Din).Ambos crearon escuelas y tuvieron muchos alumnos que formaron a su vez escuelas dando continuidad a sus pensamientos.

La de Hilel interpretaba la Halajá (Ley judía) de manera moderada y la de Shamai era más rigurosa. Ambas dentro del marco de la Halajá tal como ellos la entendían o interpretaban: muchas veces de forma distinta. Ambos divergieron en muchos temas fundamentales, lo que incluye una gran cantidad de Halajot, leyes. El Talmud así lo menciona.

Por lo general se determinaba la Halajá según la Escuela de Hilel. Pero no siempre, hubo no pocos casos en los cuales la Halajá (es decir la decisión final de la interpretación) se fijó de acuerdo a la Escuela de Shamai. Y también hubo casos en los cuales la Escuela de Hilel fue en su dictamen más severa que la de Shamai.

Había oposición “ideológica” entre ambas escuelas. Pero no personal. Sus integrantes mantenían entre sí amistad, relaciones sociales y también matrimonios.

Dice el Talmud:

“Todo aquel que quiere (actuar) de acuerdo con la escuela de Shamai lo hace, (o bien) de acuerdo a la de Hilel lo hace”

(T.Bavli, Eruvin 6b).

Conozcamos un poco de estos Zugot tan conocidos:

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• Shamai:

Shamai el Av Bet Din (Vicepresidente, jefe de la Corte Rabínica). Fue alumno de los sabios Shemaia y Avtalion.

Tiempo o período 4 de los Zugot: Shemayá (Nazí) y Abthalión. Al tiempo del rey Hircano II (Hasmoneo).

Shamai fue un gran sabio. Gran exponente de la Halajá (Ley). Se considera que era mucho más estricto en la interpretación y cumplimiento de la misma que su colega Hilel. La imagen que de Shamai surge en las fuentes es la de una persona severa, poco amigable, excesivamente rígida.

En temas de Halajá consideraba que “la ley perfora la montaña” es decir que se debía ser de acuerdo a su criterio, inflexible y no dar lugar a concesiones.

Sin embargo, el notable Tratado de Pirkei Avot (Parte de la Mishná que es a su vez parte del Talmud) pone en boca de Shamai estas palabras: “Convierte el estudio en un hábito, habla poco y haz mucho y recibe a todos amablemente”.

Por otro lado, está el conocido relato que marca las diferencias entre ambos (Tratado Shabat), el que dice que, un día fue un pagano a visitar a Shamai, diciéndole que se quería convertir “a condición de que me enseñes todas la Torah mientras estoy parado sobre un solo pie” Shamai lo echó.

El gentil fue luego a visitar a Hilel planteándole lo mismo e Hilel, “buen psicólogo y pedagogo excelente” al decir de Barylko, le responde el célebre “no le hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti”. Agregando “esa es la Tora. El resto es comentario. Vé y estudia”. (Avot 1:15).

En el libro de MATEO encontramos una referencia a este pensamiento de Hilel cuando Yeshúa dice:

Mateo 7:12 – «…Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos; porque esto es la ley y los profetas…»

Shamai se comportaba con severidad y furia para con los pecadores, pero con nobleza y dulzura con los rectos. Hilel y Shamai eran amigos sinceros y se amaban como hermanos, pero tenían opiniones diferentes concernientes a la aplicación del din en muchas leyes.

Shamai era el más estricto. Se formaron por consiguiente dos tendencias: la escuela de Hilel (Bet Hilel) y la escuela de Shamai (Bet Shamai) que siguieron existiendo mucho tiempo después hasta el período del Sabio Rabí Iohanan Ben Zakai (después de la destrucción del Segundo Templo), cuando la opinión de Bet Hilel (Casa de Hilel) fue adoptada por todos los Sabios como Halajá (decisión del din).

Shamai insistía que el estudio de la Torá sólo tiene valor si la persona aplica los deberes hacia Di-s y hacia los hombres tal como nos enseña la Ley. Ante la duda siempre optaba por prohibir. Era severo y riguroso en todo. Hilel en cambio era más indulgente.

Este permitía no decir la verdad y aún mentir si se persigue un fin de armonía  (recordar caso de Abraham con Sarah Egipto en Génesis 12:10-20 e Isaac y Rebeca en génesis 26:1-11).

A este respecto el Talmud nos relata una controversia sobre la forma de realizar el deber de alabar a la novia delante del novio con el fin de elevarla en sus ojos. Shamai mantenía que hay que alabarla sin mentir y no decir que es hermosa si no lo es. Hilel consideraba elogioso alabar en cualquier caso a la novia diciendo: Novia hermosa y graciosa! Lo cual Shamai rechazaba, exclamando:

“¿Cómo es posible calificar una novia ciega o coja de hermosa, cuando la Torá nos ordena “Te alejarás de la mentira?”

Hilel respondía:

“Cuando la persona hace una mala compra, acaso no es apropiado valorizársela ante sus ojos para que no se apene, si la compra ya está hecha?”

Shamai era conocido por su posición estricta en lo que hace a lo religioso. En una ocasión quiso que su hijo respetase el ayuno de Yom Kipur (el Día del Perdón), sin tener todavía la edad mínima reglamentaria para hacerlo (Tratado de Ioma, 77b).

Otra anécdota cuenta que rompió el techo de la habitación donde se encontraba su nuera, quien había dado a luz durante la festividad de Sucot (la Festividad de las Cabañas) para convertirla en una Sucá, de forma que su nieto recién nacido pudiera cumplir con las obligaciones religiosas de la festividad (Tratado de Sucá, 28a).

Al fallecer Hilel, y cerca del 20 EC, Shamai ocupó el cargo de Nasí sin que se eligiera un vicepresidente de la minoría con lo que la escuela de Shamai obtuvo el control absoluto, aprobando 18 ordenanzas en conformidad con sus ideas.

Según el Talmud, el día que aprobó una de sus ordenanzas, contraria al pensamiento de Hilel, ese día “fue tan nefasto para Israel como el día en que el becerro [de oro] fue hecho” (Tratado de Shabat, 17a).

El contenido exacto de las ordenanzas no se conoce, pero parecen haber sido diseñadas para fortalecer la identidad judía insistiendo en una clara separación entre judíos y gentiles, una postura considerada divisoria y misantrópica por los oponentes de Shamai.

• Fecha de nacimiento: 50 a. C.
• Fecha de la muerte: 30 d. C., mismo año de la muerte de Yeshúa (Jesús).

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• Hillel:

Sus padres habían emigrado de Eretz Israel a Babilonia y allí nació Hilel que fue por consiguiente llamado Hilel Hababli. Por parte de su madre es descendiente del rey David. Se dedicó a estudiar la Ley y su hermano Sevna le mantenía de su negocio. El Talmud nos relata que a los 40 años emigró de Babilonia a Eretz Israel y se estableció allí.

Estudió con los sabios Shemaia y Avtalion fundadores de las primeras Ieshivot ( Centro de estudios) en Eretz Israel. Ellos le transmitieron la Ley Oral y al fin de sus días superó en el estudio de la Torá a todos los Sabios de su época. Fue entonces que le nombraron presidente del Sanhedrín (Nasí).

Hilel era célebre por su amor hacia todos los hijos de Israel y su deseo de propagar en ellos la Torá, contrariamente con su colega Shamai, que solo aceptaba discípulos conocidos por su conducta irreprochable. Hilel era de la opinión de enseñar la Torá a cualquier persona, ya que el estudio transforma y purifica al ser humano.

Hilel, en un período en que la Torá se olvidaba de nuevo, vino a Eretz Israel y reanudó su estudio propagándola en todo Israel.

Hilel fue dirigente de Israel durante 40 años y murió en el año 3768.

El Tratado Avot, pone en boca de Hilel frases y conceptos, algunos muy conocidos como los siguientes:

“Sigue la senda de Aaron, amando la paz y procurándola, amando a los seres humanos y acercándolos a la Tora”.

Luego agregaba:

“Quien hace alarde de su reputación la perderá, quien no incrementa su saber lo disminuye, quien no estudia se deteriora espiritualmente y quien usa la corona de la Tora en su propio provecho merece castigo”.

Concluyendo con el también célebre:

“Si yo no me ocupo de mí ¿Quién lo hará? Y si me ocupo solo de mi ¿Qué soy? Y si no es ahora ¿Cuándo?”

(Avot 1:12-14).

Más adelante dice:

“No te separes de la Comunidad; jamás te creas infalible y no juzgues a tu prójimo hasta tanto no te encuentres en su misma situación”

(Avot 2:5-7)

Agregando luego que:

“en el lugar donde no haya hombres procura tú ser un hombre”.

Y finalmente:

“a más posesiones más preocupaciones… a más Tora más vida; a más perseverancia en el estudio más sabiduría; a más consejos más discernimiento; a más obras de bien más paz”.

Los conceptos vertidos por Hilel son de las perlas más brillantes que en el judaísmo podemos encontrar. Su influencia fue enorme y trascendió a su propio pueblo. Fue un ejemplo de sabiduría, humildad, humanismo y hasta donde fuera posible compromiso y moderación.

• Fecha de nacimiento: 70 a. C., Imperio babilónico.
• Fecha de la muerte: 10 d. C., Jerusalén, Israel.

… Algo más…. Sucesos en sus días…

Mientras que Hilel y Shamai eran los  Nasí – uno antes del otro- (Presidente del Sanhedrín), Herodes era rey de los judíos y les quita  el poder de elegir el Sumo Sacerdote y también el máximo poder entregado por el Eterno al Sanedrín, “el poder sobre la vida y la muerte”. Veamos como fue ésto:

En el año 18 d. C. (8 años después de la muerte de Hillel) Caifás fue nombrado Sumo Sacerdote por el procurador romano de Judea “Valerio Grato”, no por el Sanedrín, sustituyendo a Simón ben Camithus. Casado con la hija del ex Sumo Sacerdote Anás (quién también había sido nombrado Sumo Sacerdote por el romano Quirino durante el periodo 6 – 15 d.C.), se mantuvo como máxima autoridad religiosa judía durante toda la administración de Poncio Pilato, sucesor de Grato, ocupando el cargo durante dieciocho años. En el año 36 fue destituido por el procurador Vitelio.

Entonces, a los ojos del pueblo judío…

¿Quién era la máxima autoridad sobre ellos en el siglo I E.C., Hillel o Shamai que eran  Nasi en sus tiempos, o Caifás y Anás que eran los Sumos Sacerdotes escogidos por los romanos?

Recordemos que Shamai y Hillel brillaron en los tiempos de Herodes (Padre e hijo) y Roma tomó la autoridad que tenía el Sanhedrín de nombrar a los Sumos Sacerdotes, el cual fue el primer poder que les quitaron, y con los años  también tomaron la máxima autoridad de decisión sobre la vida y la muerte, por lo que Roma puso por Sumo sacerdote a Anás y luego a Caifás ambos de la secta de los saduceos. Ahora, Herodes y Roma tenían el control y dominio sobre el pueblo y los Sumos Sacerdotes para que ellos legislaban sobre el pueblo según la “conveniencia del rey“.

Flavio Josefo habla sobre esto cuando dice:

“Después de la muerte del procurador Festo, cuando Albino estaba a punto de sucederle, el Sumo Sacerdote Ananus considero que esta era una oportunidad favorable para reunir al Sanedrín. Hizo por consiguiente que Santiago, el hermano de Jesús, quien era llamado El Cristo, y varios otros, comparecieran ante este concilio reunido con apresuramiento, y que se pronunciara sobre ellos sentencia de muerte por lapidación. Todos los sabios y los escritores guardadores de la ley que se hallaban en Jerusalén expresaron su desaprobación por este acto… Algunos aun fueron donde Albino mismo, quien había participado en Alejandría, para manifestarle esta violación de la ley que estaba bajo su observación, y para informarle que Ananus había actuado ilegalmente al reunir al Sanhedrin sin la autorización romana.”

(Josefo, Ant., 20, Cap. 9, 1)

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• Lista de Zugot:

Hubo cinco pares :

1. Jose ben Joezer y Jose ben Yohanan durante las guerras macabeas.
2. Joshua ben Perachyah y Nittai de Arbela durante el reinado de Juan Hircano I.
3. Judah ben Tabbai y Simeon ben Shetach durante el reinado de Alejandro Janneo.
4. Sh’maya y Abtalion durante el reinado de Hircano II.
5. Hilel y Shamai durante el reinado de Herodes el grande.

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(Fuentes: Wikipedia, Chabad, Buscando lo Escondido, Anajnu)